КЕЛЬТОВ РЕЛИГИЯ

ветвь индоевроп. религ. традиции; религия кельт. племен: галлов, кельтов Испании, племенных союзов Сев. Италии, Центр. Европы и Балкан, бриттов и ирландцев, а также галатов в М. Азии. О древнейшем этапе развития К. р. судят по археологическим памятникам гальштатской (VIII-VI вв. до Р. Х.) и латенской культур (V-I вв. до Р. Х.). По всей континентальной кельт. Европе известны 4-угольные огороженные святилища (Viereckschanzen), однако трудно судить о ритуалах, совершавшихся в них. Упоминаемые в письменных источниках священные рощи, озера и острова могли быть местом приношений богам, но археологических данных, подтверждающих это, крайне мало. К нач. I в. до Р. Х. относится сооружение монументальных культовых памятников в Ирландии (40-метровый «храм» в Эмайн-Махе, валы в Дорси, дорога в Корли). У кельтов практиковались как ингумация (богатые захоронения представителей высших сословий эпохи гальштата с колесницами и оружием), так и кремация (у белгов, частично в Ирландии). Находки в торфяных болотах Ирландии подтверждают обычай человеческих жертвоприношений у кельт. населения острова.

Первые письменные свидетельства существования К. р. содержатся у греч. и рим. авторов с IV в. до Р. Х. Греч. географ Страбон (64/63 г. до Р. Х.- 23/24 г. по Р. Х.) передает сведения Птолемея I о том, что кельты с Адриатики встречались с Александром Великим. О К. р. и кельт. жрецах - друидах известно из сообщений греческого философа и путешественника нач. I в. до Р. Х. Посидония. «Друид» (галльск. druis; лат. мн. ч. druides; древнеирл. druí) восходит к пракельт. слову druwids, состоящему из корня wid - «видеть, знать» и 1-й части dru, которая предположительно означает «дерево, дуб». Друиды упоминаются лишь в источниках, описывающих Галлию, Британию и Ирландию, сведений о друидах в Испании, Сев. Италии, на Балканах, в М. Азии нет. Все данные о друидах Галлии и Британии сохранились в изложении греч. или рим. авторов, смотревших на них сквозь призму собственной культуры и философии (т. н. interpretatio graeca/romana). Сведения Посидония сохранились у античных авторов. Так, Диодор Сицилийский (ок. 60 - ок. 30 г. до Р. Х.) в «Исторической библиотеке» писал о 3 основных классах ученых мужей среди галлов: друидах, прорицателях и бардах (певцах и поэтах). Друиды названы мудрецами и теологами. В отсутствие друидов не приносились жертвы, поскольку «через тех, кто сведущи в божественной природе и как бы владеют божественной речью, и следует выражать благодарность богам и через них же, как полагают, и следует просить о благах» (Diodor. Sic. Bibliotheca. V 31). Диодор сообщал о человеческих жертвоприношениях: прорицатели убивали жертву ударом в грудь выше диафрагмы и предсказывали будущее по конвульсиям и кровоистечению. Страбон подтверждает эти сведения, сообщая о бардах, ватах (руководящих жертвоприношениями) и друидах (философах и судьях) (Strabo. Geogr. IV 4. 4). Друиды считались самыми справедливыми людьми, поэтому им доверялось разрешение судебных споров. Когда власти у друидов было больше, они решали военные конфликты и сдерживали противников, готовых вступить в бой. В случае большого числа убитых друиды полагали, что поля должны принести богатый урожай. Сообщая о друидической космологии и эсхатологии, Страбон писал, что, согласно их представлениям, человеческие души и Вселенная неразрушимы, хотя стихия огня или стихия воды могут нанести временный ущерб (Ibidem).

Вера в вечность души, упомянутая в Посидониевой традиции без сведений о вере в переселение душ, с т. зр. исследователей, подразумевает невозможность прямого переноса древнеинд. представлений о метемпсихозе на кельтов. Неясно, где у античных авторов сказано о подлинных представлениях кельт. жрецов, а где - о пифагорейских идеях. Так, Аммиан Марцеллин, опирающийся на сведения Тимагена (ок. I в. до Р. Х.), утверждал, что друиды разделяли доктрину Пифагора, считали души бессмертными; он сравнивал объединения друидов с содружествами философов-пифагорейцев (Amm. Marc. Res gest. XV 9. 8). Греку было проще воспринимать варварскую доктрину через призму своей традиции, однако восприятие это часто было ложным. Друидам была чужда идея творения мира или его конца, т. е. стройной космогонией и эсхатологией они не обладали. Вероятно, поэтому позднее в древнеирл. и средневаллийских преданиях в отличие от сканд. Эдд мы не находим мифов, излагающих начало и конец мира.

Гай Юлий Цезарь сообщает о К. р. и о роли друидов в «Записках о Галльской войне» (ок. 50 г. до Р. Х.). Цезарь использовал сведения Посидония, но обладал и непосредственным знанием галльской культуры. Он писал о большой роли друидов и всадников в галльском обществе (Caes. De Bello Gallic. VI 13): они участвовали в делах божественных, надзирали за правильностью общественных и частных жертвоприношений, толковали религ. вопросы. Согласно Цезарю, друиды отлучали виновных от жертвоприношений. Для галлов это было тяжелейшим наказанием, а отлученный считался безбожником и изгоем. Друиды не были замкнутой кастой, и поступить к ним в обучение мог каждый свободный человек. По мнению Цезаря, многие шли учиться к друидам из-за особых льгот и освобождения жреческого сословия от военной службы и повинностей. Поступившие в друидическую школу учили наизусть множество стихов, некоторые обучались в течение 20 лет. Друиды, как писал Цезарь, считали, что боги не позволили (nefas) записать эти стихи. Цезарь полагал, что устная передача традиции друидов связана со стремлением скрыть учение от непосвященных и укрепить память учеников; они знали греч. алфавит и пользовались им в общественных и частных целях. Об отсутствии письменных памятников друидической мысли сообщал в III в. по Р. Х. Ориген (Orig. Contr. Cels. I 16). Полемизируя с Цельсом, к-рый писал о сходстве друидического учения с еврейским, он указывал на то, что от друидов не осталось записей.

Единственное краткое изречение, к-рое античная традиция приписывает друидам, сохранено Диогеном Лаэртским в прологе к «Жизнеописанию философов». Эту триаду Диоген приписывал как инд. гимнософистам (брахманам), так и кельтским друидам: «Чтить богов, не творить зла, быть храбрым» (Diog. Laert. I. Prol. 6). Жанр подобных триадических максим был распространен в средние века в Ирландии и Уэльсе. Диоген писал, что свою философию друиды и брахманы выражали в загадках.

Цезарь упоминал об учении друидов о бессмертии души, к-рая переходит «из одного в другое». Будучи эпикурейцем (см. ст. Эпикурейство), Цезарь не верил в бессмертие души и давал друидической доктрине рациональное обоснование, полагая, что эти представления устраняли страх смерти и порождали храбрость в душах галльских воинов. Впосл. мн. античные авторы также объясняли друидическое учение о бессмертии души. Помимо этого друиды обсуждали и передавали ученикам сведения о светилах и об их движении, о величине мира и земли, о природе, о силе и могуществе бессмертных богов (Caes. De Bello Gallic. VI 14). Друиды считали, что все галлы - потомки хтонического бога, которого Цезарь отождествлял с рим. Отцом Дитом (Dis Pater). Поэтому они исчисляли время не по дням, а по ночам (месяц и год начинали исчислять с ночи, а затем шел день). В древнеирл. религии этому божеству соответствует Донн (темный), бог смерти и подземного мира, с его обителью на юго-западе Ирландии.

Учение друидов, согласно Цезарю, было «открыто» в Британии (disciplina in Britannia reperta) и лишь оттуда перенесено в Галлию. Во времена Цезаря галльские юноши, желающие постичь это учение, отправлялись в Британию. От Тацита известно о существовании последнего друидического центра в Британии на о-ве Мона (ныне о-в Англси). На о-ве Англси после осушения оз. Ллин-Керриг-Бах археологи нашли множество приношений (детали колесницы, оружие, цепи и оковы рабов (150 г. до Р. Х.- 60 г. по Р. Х.).

Цезарь сообщал об иерархии друидов, во главе которых стоял жрец, пользовавшийся «величайшим авторитетом»: «По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием». В определенное время года друиды собирались в области племени карнутов в условном центре Галлии (в исторической области Орлеане на территории совр. Франции): они решали спорные дела и вершили суд. Институт верховного друида и понятие сакрального центра страны свидетельствуют об определенном идеологическом, религ. и политическом единстве Галлии перед рим. завоеванием. В Ирландии, согласно средневек. источникам («старинам мест»), друиды также собирались в центре страны, в Уснехе, где присутствовал и верховный друид.

Рим. власть преследовала друидов и друидизм как в Галлии, так и в Британии. Одной из основных причин этих преследований было сопротивление друидов романизации: часто именно кельт. жрецы были организаторами антирим. восстаний. Др. причиной было стремление положить конец жестокой практике человеческих жертвоприношений и гаданий, связанных с ними. Друиды Галлии и Британии довольно долго сопротивлялись рим. давлению. Невозможно точно сказать, когда жреческое сословие кельтов рим. Британии и Галлии перестало существовать. К V в., эпохе Великого переселения народов, нет сведений об их существовании в Галлии, что касается Британии, раннесредневековый Уэльс и независимые бриттские области на западе и севере острова не сохранили в своей ранней и архаичной лит-ре ни одного упоминания о друидах.

Цезарь писал о галльском пантеоне, называя богов рим. именами: «...они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам» (Ibid. VI 17). Судя по позднейшим многочисленным скульптурным изображениям Меркурия из рим. Галлии и Британии, этот бог весьма почитался в кельт. странах. Попытки связать Меркурия с общекельт. богом Лугом не всегда обоснованы.

Представления о кельтских богах сформировались на основе сведений античных авторов, эпиграфических источников римского времени и средневек. ирл. и валлийских преданий. Один из самых почитаемых кельтских богов - Луг известен в Галлии как Лугус (Lugus), в средневековой Ирландии как Луг (Lug), в Уэльсе как Ллеу (Lleu). В континентальной Европе его имя встречается в топонимах (Lugdunum, ныне Лион), в именах собственных (напр., Lugoualos - «могучий, как Луг»). В Испании и Швейцарии сохранились посвятительные надписи нескольким богам по имени Луг: возможно, это определенный род божеств или триада богов. В средневек. Ирландии Луг, сын Киана,- один из главных героев повести «Битва при Маг-Туиред» (IX в.). Луг оказывается внуком короля фоморов Балора. Несмотря на родственную связь с хтоническими демонами-фоморами, Луг становится предводителем племен богини Дану. Он появляется в Таре, сакральном центре Ирландии, как «мастер многих искусств» (samildánach). Войско племен богини под водительством Луга побеждает фоморов, а Луг камнем из пращи убивает своего деда, одноглазого монстра Балора. В архаической ирл. поэзии с Лугом сравнивается лейнстерский кор. Лабрайд Моэн Лонгсех. Согласно преданию «Зачатие Кухулина», отцом ольстерского героя был сам Луг.

Условный верховный бог-громовержец кельт. пантеона известен в галло-рим. надписях как Таранис (Танарус), в лат. эпиграфике из кельтоязычных регионов Римской империи он именуется Юпитером. Этот бог упоминается Луканом в «Фарсалиях» (I в. по Р. Х.) как один из 3 главных галльских богов, которому приносили человеческие жертвы: «Тевтат, и ужасный дикими алтарями Эзус, и Таранис, чей алтарь не ласковей, чем у скифской Дианы» (I 444-6). Исследователи не уверены, писал ли Лукан о триаде верховных богов Галлии. В Бернских схолиях к сочинению Лукана, составленных в X в., подробно описаны способы жертвоприношения этим богам, основанные на иных источниках: жертвы Тевтату топили вниз головой в полном чане, жертвы Эзусу (Езусу) подвешивали на деревьях, пока после пролития крови у них не разрывались части тела, а жертвы Таранису сжигали в деревянных клетках. В схолиях Таранис отождествлялся с рим. Отцом Дитом, а также с Юпитером. Как Юпитеру, ему в древности жертвовали человеческие головы, а позднее только животных. Возможно, данные комментатора «Фарсалий» Лукана о 3 богах основывались на представлениях о «тройственной смерти», которые позже обнаруживаются в ирл. преданиях. Согласно одному из них, кор. Диармад мак Кербалл (ум. в 565) был ранен, его дом сожжен, и он захлебнулся в чане с вином.

Бог Эзус изображен в виде дровосека на 2 барельефах начала галло-рим. эпохи (I в. по Р. Х., Париж, Трир): он рубит дерево, а рядом стоит бык с 3 журавлями, Тарвос Тригаранус. Сцена взята из мифа, содержание к-рого утеряно. Эзус изображен как дровосек, его жертвы вешают на деревьях. Известны имена собственные, посвященные Эзусу (Esunertos - «сильный, как Эзус», Esugenos - «рожденный Эзусом»). В схолиях Эзус отождествляется с Марсом и Меркурием, но для этого мало оснований. Тевтат (Teutatis, Toutatis) - бог-защитник племени, чье имя восходит к галльскому teuta (племя).

В Британии кельт. богов тоже пытались интегрировать в рим. пантеон. Бог Нодонс (Nôdon(t)s) отождествлялся с Марсом. Ему были посвящены храм и термы в устье р. Северн (Лидни-Парк) (сер. IV в. по Р. Х.). Храм был действующим вплоть до вывода рим. легионов из Британии. Нодонс, возможно, был богом-целителем и был связан с водой. Посвящения Нодонсу в Лидни-Парке были найдены рядом с изображением рыбака, убивающего огромного лосося, на ближайшем фризе представлены морские чудовища, рыбы и тритоны. В Ирландии Нодонсу соответствует Нуаду Арьгетлам (среброрукий), король племен богини Дану, лишившийся руки в 1-й битве при Маг-Туиред и получивший в дар от целителя Диана Кехта серебряную руку. Известен также Нуаду Нехт, персонаж с акватическими коннотациями. В валлийских мифах упоминается Ллудд (Нудд) Среброрукий (Lludd, Nudd). Культ Нодонса/Нуаду/Нудда на Британских о-вах свидетельствует об общих особенностях К. р., с к-рой пришлось иметь дело христ. миссионерам в V-VI вв.

Положение общества и религии в Ирландии в первые века по Р. Х. и в раннем средневековье существенно отличалось от ситуации в Британии и др. кельт. странах. В нач. V в., когда на острове появились христ. миссии, кельт. общество оставалось вне греко-лат. ойкумены и сохраняло традиц. черты: им управляли местные короли, друиды и судьи-брегоны. Более поздние Жития св. Патрикия (VII в.) сообщают о его столкновениях с друидами - главными противниками святого и его миссии.